壹、 身體作為一種探測
在當代特定場域藝術的實踐譜系中，身體早已超越了單純的美學載體或敘事工具的角色。在《2023深林》於苗栗向天湖的展演計畫中，表演者的肉身轉化為一種「探測器」，用以測量那些被現代文明掩蓋的地理紋理與歷史斷層。這項計畫並不是一場發生於山林間的舞蹈演出，是一套複雜的「身體方法」。它試圖在遊客對自然「浪漫化的凝視」與在地生存真實的「殘酷性」之間，開闢出第三條路徑。透過這條路徑，受現代規訓的身體得以從直立行走的傲慢中解放，重新嵌入泥土、黑暗與祖靈共構的循環系統，完成一場關於生態復返的本體論實驗。
貳、 下行運動與生存的身體技術
現代文明進程常被視為人類從四足爬行走向直立行走的過程，頭顱遠離大地、接近天空，象徵著理性對本能的超越。然而，《2023深林》的身體策略首先是對這種「垂直特權」的放棄。在向天湖崎嶇的地形中，傳統的直立姿態顯得脆弱且充滿隔閡。表演者必須採取一種「下行」的美學策略，彎腰與攀爬。
這種姿態的改變在重心的轉移中，更顯一種「重力的倫理學」。當脊椎彎曲，視線從遠眺地平線轉向腳下的微觀世界，表演者被迫放棄鳥瞰式的上帝視角，轉而採納「獸視」或「蟲視」的水平感知。具體而言，當雙手從操作精細工具的器官退化為移動的支點，指尖深深嵌入濕潤的泥土與腐植層時，身體被迫重新協商與地心引力的關係。這種攀爬不是為了征服高峰，而是為了貼近地表，承認人類作為生物體受制於土地的脆弱性。這種「返祖」的身體技術喚醒了基因深處的動物性記憶，使「生存」不再是抽象的概念，而是肌肉在泥濘中尋找抓地力的真實痛感。
參、 感官的去殖民：對抗視覺霸權與光影政治
向天湖作為一個被雙重定義的場域，既是賽夏族的傳統聖地，也是大眾旅遊的景觀消費地，存在著深刻的空間張力。對於遊客而言，這裡是光鮮亮麗的風景明信片，是透過相機鏡頭保持安全距離的審美客體。這種「觀光凝視」往往依賴強烈的人造光源來維持其視覺秩序。路燈驅散了森林的幽暗，將自然景觀化為可視、可控的資源。
《2023深林》對此提出了尖銳的「光影政治」批判。演出視人造光為一種對黑夜生態的暴力入侵與視覺殖民。為了抵抗這種座架，表演者採取了「擁抱黑暗」的策略。在缺乏視覺指引的深林幽暗中，視覺作為區分「自我」與「他者」的邊界功能失效，身體被迫重構感官的階層秩序：
- 聽覺的空間化：在黑暗中，聲音不再是線性的訊息傳遞，而是包圍性的場域。風穿過樹梢的頻率、乾枯樹枝斷裂的脆響，都成為身體定位的座標。表演者如野生動物般處於「一點聲音就能震驚」的高度警覺狀態，這種前語言的生理抽搐，標誌著感官從遲鈍的文明狀態中甦醒。
- 觸覺的導航：當眼睛無法辨識路徑，皮膚成為閱讀環境的主要介面。腳底感知泥土的軟硬乾濕，皮膚感受氣流的溫度變化，這種親密的接觸打破了觀光客與風景之間的疏離感，實現了主體與環境的互為主體。
肆、 靈與風的通道：時間的折疊與記憶修復
如果說遊客在步道上經歷的是線性的、打卡式的「消費時間」，那麼《2023深林》則試圖將向天湖還原為一個「記憶的容器」，在其中時間是折疊且循環的。
在場域中，身體成為了一部肉身的時間機器。透過模仿想像中祖先的勞動、狩獵或遷徙動作，表演者啟動了鏡像神經元的歷史重演機制。當身體在山路上進行物理位移的同時，也在時間軸上進行「翻土」。「風是無數的靈魂」，暗示了身體作為「靈的通道」的功能。
具體展現在表演質地上，這是一種介於沈重肉體與輕盈靈魂之間的張力。一方面，身體極度沈重地與泥土糾纏；另一方面，又展現出「隨風而逝」的失重感與顫慄。這種顫慄在生理上是寒冷或疲憊，更是肉身承載歷史創傷（如被迫遷徙、政治糾葛）時的共振。透過這種多重在場的技術，表演者修補了被現代化切斷的歷史連續性，讓過去的祖靈與現在的肉身在同一時空縫隙中交會。
伍、 生態批判：無效勞動與主體性的消解
《2023深林》最激進的層面在於其對資本主義生態觀的批判。在現代邏輯中，土地被私有化、被視為可買賣的商品；自然被物化為資源；甚至身體也被視為勞動力資本。
然而，在這場演出中，表演者進行的是一種徹頭徹尾的「無效勞動」。他們在泥濘中反覆攀爬、翻滾、凝視、呼吸，這些消耗巨大能量的動作不生產任何商品，不創造任何市場價值。這種故意的「耗費」是對資本主義效用邏輯的直接挑釁。它宣示了身體與土地的存在本身即具有內在價值，無需通過市場交換來證成。
最終，這種身體方法指向了「人類主體性的消解」。表演者不再是舞台上被聚光燈追逐的主角，而是主動將自己消融於背景之中，利用迷彩般的身體技術與樹木、岩石合而為一。「人不再是人，是大自然循環中的一環」，這句話標誌著從「人類中心主義」向「生態中心主義」的轉向。表演者模擬落入泥土的腐爛過程，承認自己與腐葉、真菌、昆蟲處於同一平面。這種謙卑並非道德上的姿態，而是面對生態危機時唯一的生存策略，唯有承認我們是循環的一部分，而非循環的主宰，才能在斷裂的生態系統中找到修復的可能。
陸、 作為檔案的身體
綜上所述，《2023深林》在向天湖的實踐，展示了一種基於痛覺、喘息與泥土質感的身體檔案學。它拒絕了景觀社會對自然的膚淺消費，轉而通過「彎腰攀爬」的下行運動、「感官去殖民」的黑暗體驗，以及「無效勞動」的政治抵抗，重新測量了人與土地的距離。這份檔案告訴我們，儘管文明的設施層層覆蓋了山林，但只要我們願意卸下直立人的傲慢，那個充滿神性與野性的深林，依然封存於我們的身體記憶與大地的褶皺之中，等待被再次喚醒。
向天湖場域中「觀光空間」與「生存空間」的身體對照：
身體文本中批判的現代性特徵與演出提出的生態替代方案：
文本關鍵詞的身體方法轉譯：
